Și totuși, ce (mai) este Credința?
–
de părintele Constantin Necula
Orice tratat serios din lumea ştiinţifică porneşte de la definirea
termenilor. Atunci când spun eu „credinţă”, e oare totuna cu ceea ce numeşti tu –
celălalt, aproapele
meu – „credinţă”?
În ce mod
anume credinţa îmi creează un
mod de a gândi sau asuma viaţa?
De ani buni aud mereu despre credinţă la oameni care amestecă
termeni şi
conţinuturi. Îi numesc,
cu fineţe sper, sincretişti. Sunt cei care mereu pun
în aceeaşi categorie o serie
de conţinuturi, unele de-a dreptul rupte
de realitate. A
reveni, de exemplu,
asupra credinţei în mituri ori obscure certitudini
insulare nu prezintă
un fundament exigent
teologiei credinţei. Unde mai pui că avem
destui dintre cei care se numesc credincioşi dispuşi
să umple lumea
cu mediocrităţi ieftine, cu obsesii
personale ori frustrări. Nu, credinţa nu ţine de
nemulţumirile tale raportate la Dumnezeu. O poţi aplica la
oameni, ca formulă de calcul a ratării vocaţiei: cred că
parte din prietenii mei nu îmi sunt prieteni. Dar cert nu
poţi să-ţi dai cu părerea asupra modului în care
gândeşte Dumnezeu numai pe seama experienţei personale.
Când Luther spunea că „se teme de omul unei singure
cărţi”, se referea la obsesia devenită credinţă. Unii
chiar cred că, dacă nu au citit decât o carte – uneori,
desigur, aceasta se referă la o car-te-revelaţie –, au
cheia înţelegerii absolute a credinţei. Și reduc credinţa
doar la ce pot înţelege şi defini ei în coridorul de cunoaştere pe care au accesat
urcuşul spre Dumnezeu.
De aceea credinţa nu poate fi ruptă de cunoaştere şi devine
important pentru omul credincios să nu se reducă intelectual
doar la ce crede el că ar fi esenţial în înţelegerea
fundamentelor lumii în care trăieşte. Vom reveni asupra
acestui gând la momentul prielnic în cadrul lecturii
noastre asupra relaţiei dintre ştiinţă şi credinţă. Prin el
vrem să identificăm una dintre cele mai grave deformări
aduse de om credinţei: fanatismul. Poate trăi omul fără borne de credinţă?
Desigur. Dar gustă un soi de depresie sufletească aproape
continuă. Eu cred că toţi
cei pe care-i vedem că scriu texte pe care le cred
meditaţii religioase, dar exprimă prin ele disperarea după
Dumnezeu, mărturisesc frica de neant şi lipsa unei credinţe
reale, miez tare dinaintea loviturilor nefiinţei.
M-am gândit mult
în ultima vreme
în ce mod pot prezenta dificila
situaţie a necredincioşilor, a celor fără sâmbure de lumină
în raţiunea cotidiană. Pentru că, vom afla, credinţa este ştiinţa de a trăi
cotidianul cu Dumnezeu. Am descoperit câteva lucruri şi vi le voi aduce dinainte. Dar, mai întâi, aş
vrea să ne lămurim asupra unui principiu fundamental – ştiinţific – al credinţei: rațiunea de a fi
credincios.
Literatura română dispune de un excelent text al minunatului
poet-mărturisitor Vasile Voiculescu (1884–1963). Povestea
se numeşte Revolta dobitoacelor şi a
apărut dintâi în Calendarul (nr.
256 / 25 decembrie 1932). Ea
ne dezvăluie cum omul nou, „intrat în eră cu tot alaiul de animale
îmblânzite după el”, se întoarce necăjit de la pădure, într-un
amurg sălbatic de iarnă. Autorul insistă pe descrierea
unui om primitiv – carul, de exemplu, are o roată numai
dintr-o bucată de trunchi ce se rupsese într-un prag –, om chinuit de muncă,
înconjurat de animalele din cohorta sa de cuceritor al rodului
cotidian. E crunt şi morocănos, calcă în noroi cu
îndârjirea unui apostol ce-şi ratase pescuitul
supravieţuitor. E meritul lui Voiculescu de a fi surprins un
personaj ca oricare dintre noi, şi totuşi unic. Relaţia cu
animalele e una de frică, de lovire şi năduf revărsat asupra
lor. Și animalele sunt îmbulzite într-un ocol, rănite
de muncă şi om.
|