Dumnezeu
există sau nu, Protagoras a răspuns că facultățile sale de cunoaștere sunt prea
limitate pentru a-i permite o concluzie în privința asta, iar viața este prea
scurtă pentru cercetarea necesară acestui subiect. Ulterior, a spus că Dumnezeu
există pentru cei care cred în el. Sofiștii considerau că percepția este cheia
cunoașterii. Singurul adevăr era cel percepțional. Protagoras spunea că pentru
oricine adevărul este ceea ce îl poate convinge.
Dacă oamenii nu au libertatea de a fi păcăliți, nu există democrație.
Sofiștii
preferau mai degrabă să opereze cu o realitate construită a „credințelor"
decât să caute un adevăr imuabil și absolut. Credințele percepționale erau
adevărate, însă nu toate erau și valide. Așadar, acestea erau adevărate la
nivelul persoanei care le avea, însă nu erau cu necesitate valide în ceea ce
privește lumea exterioară, ceilalți oameni și societatea. Asta înseamnă un
subiectivism extrem.
Această determinare relativistă menține acele adevăruri corelate la nivelul
unor anumite circumstanțe sau jocuri bine definite, ceea ce, într-un fel, i-a
anticipat pe logicienii pozitiviști și pe Wittgenstein.
Desigur, dacă adevărul ar fi relativ iar percepția ar reprezenta facultatea de
cunoaștere supremă, atunci învățarea artei persuasiunii ar avea cu atât mai
mult sens dacă luăm în considerare scopul de a schimba credințele și
percepțiile oamenilor.
Sunt mulți astăzi cei care ar spune că sofiștii au avut dreptate și că secolele
de jocuri filozofice ce au urmat au reprezentat niște piruete inutile care
ne-au adus exact de unde am plecat.
Dar ar putea fi oare funcțională o societate fundamentată pe principiile
îndoielii universale; bazată pe valorile subiective; bazată pe adevăruri care
au doar un statut relativ? Evident că nu. Asta ar însemna să fie un haos total,
în care persuasivii abili (instruiți de sofiști) ar deține controlul, deoarece
ei ar putea înșela lumea prin manipularea percepțiilor.
Societatea nu ar putea funcționa în felul ăsta. Astfel că, pe parcurs, a apărut
Socrate pentru a demonstra că adevărul nu este subiectiv sau relativ, că există
un adevăr profund, imuabil, intrinsec și absolut, care poate fi descoperit prin
interogație. în mod ironic, noua democrație fascistă apărută în Atena l-a
condamnat la moarte pe Socrate pentru că metoda sa interogativă părea să
submineze „vechile valori" exact în modul în care acestea fuseseră
subminate de sofiști. Și, totuși, Socrate căuta să facă exact opusul.
Acesta a fost contextul în care a apărut Platon cu concepțiile sale fasciste,
atât în privința Statului, cât și în privința orânduirii lumii înconjurătoare. Lucrurile
trebuiau să fie absolute și ordonate. El a combinat concepția lui Heraclit,
potrivit căreia tot ceea ce există este supus schimbării, cu concepția opusă a
lui Parmenide, anume că esența în sine este imuabilă. Astfel a apărut teoria
„formelor inteligibile" absolute. Acestea reprezentau adevăruri permanente
și intrinseci ce „urmează a fi descoperite".
Sunt mulți astăzi cei care ar spune că sofiștii au avut dreptate și că
secolele de jocuri filozofice ce au urmat au reprezentat niște piruete inutile
care ne-au adus exact de unde am plecat. |