Adevăr Divin
Dhyana Yoga
| Dhyana sau meditația înseamnă menținerea fluxului unei singure idei cu o continuitate la fel de neîntreruptă precum curgerea unui fir de ulei. Meditația este de două feluri: concretă și abstractă. Dacă meditați asupra oricărei imagini sau asupra oricărui obiect concret, aceasta este meditația concretă. Dacă meditați asupra unei idei abstracte, de exemplu compasiunea, toleranța, aceasta este meditația abstractă. Unui începător i se recomandă să practice meditația concretă. Pentru unii aspiranți, meditația abstractă este mai ușoară decât cea concretă. |
52.50 47.25 RON (Stoc 0)
• Adresa de e-Mail la care dorești să primești notificarea
Detalii:
Este important ca practica meditației să înceapă doar după ce practicantul este bine stabilit în pratyahara sau abstragerea simțurilor, și în concentrare. Dacă simțurile sunt agitate, dacă practicantul nu-și poate fixa atenția asupra unui punct, nicio meditație nu este posibilă, nici în o sută de ani. Este necesar ca el să urmeze fiecare etapă, pas cu pas. Conștiința va fi adusă mereu și mereu asupra obiectului de meditație. Tendința mentală este de a fugi, de a hoinări, astfel că este necesar controlul la nivel mental. Este important ca practicantul să-și diminueze dorințele și să renunțe la tot felul de dorințe sălbatice și deșarte care apar în sfera conștiinței. Doar ființa care este lipsită de dorințe se poate așeza în liniște și poate practica meditația. O alimentație ușoară și sattva-ică, precum și brahmacharya sunt premisele necesare practicii meditației. Conștiința este de două feluri: conștiința focalizată și conștiința marginală. Atunci când te concentrezi asupra lui trikuti, spațiul dintre sprâncene, conștiința ta focalizată este asupra lui trikuti. Când o muscă se așază pe mâna ta stângă în timpul meditației, o alungi cu mâna dreaptă. Când devii conștient de muscă, aceasta se numește conștiință marginală. O sămânță care a rămas în foc timp o secundă cu siguranță nu va încolți, nu va face frunze, nici dacă o semeni într-un sol fertil. La fel, o conștiință care realizează meditația de ceva vreme, dar aleargă mereu către obiectele plăcerii, din cauza nestatorniciei mentale, nu va cunoaște roadele depline ale practicii yoga. Este necesar ca începătorii aflați pe o cale spirituală să-și aducă aminte zi de zi de anumite afirmații vedantice importante și inspiratoare. Doar atunci îndoielile lor vor fi înlăturate și vor ajunge să fie bine stabiliți pe calea spirituală. Unele dintre aceste afirmații sunt: „La început exista doar unul, fără de al doilea." (Chandogya Upanishad, VI 2-1) „La începuturi tot ce exista era doar unicul Sine." (Aitareya Upanishad, VI 2-1) „Acesta este Brahman, fără cauză și fără efect; acest Sine este Brahman care percepe totul." (Brihadaranyaka Upanishad, II 5-19) „Doar Brahman este nemuritor." (Mandukya Upanishad, II 2-7) Sinele Suprem Nemuritor Atman nu poate fi atins fără practica consecventă a meditației. Prin urmare, cel care dorește să atingă nemurirea și eliberarea este necesar să mediteze asupra Sinelui sau asupra lui Brahman pentru un timp îndelungat. Sinele sau Atman este sursa, izvorul întregii energii. Gândește-te la Atman ca fiind sursa întregii energii; este o metodă dinamică pentru amplificarea energiei, puterii și rezistenței proprii. |
Cuprins:
Shri Swami Shivananda ... 4
Prefață ... 6 CAPITOLUL 1 • DHYANA YOGA EXPLICATÃ ... 24 CAPITOLUL 2 • ELIXIRUL BEATITUDINII ... 104 CAPITOLUL 3 • IDEI-FORȚÃ PENTRU MEDITAȚIE ... 136 CAPITOLUL 4 • DHYANA YOGA SUTRA ... 158 CAPITOLUL 5 • ÎNTREBÃRI ȘI RÃSPUNSURI ... 182 ANEXÃ ... 200 |
Fragment:
Adevărul este un instrument imanent. Obiectul meditației este foarte strâns legat de cel care meditează și există ca însăși esența sa; de aici rezultă posibilitatea realizării Infinitului. Lumea va fi utilizată ca o treaptă pe scara care duce către gloria perfecțiunii spirituale transcendente. Prin urmare, aspirantul este condus la faptul evident că forțele existente în natură sunt aspecte ce pot fi utilizate ca ajutor în meditația spirituală. Nu se pot nega cu ușurință diferențele care există între pământul dur, apa lichidă, focul fierbinte, vântul care suflă și spațiul gol, atât timp cât ființa este conștientă de individualitatea sa relațională. Modificările vremii, gradele de inteligență la oameni, cerințele respective ale diverselor învelișuri ale conștiinței întrupate, efortul, sentimentele, voința, pasiunile, bucuriile, supărările și necazurile vieții indică această diferență care există în procesul manifestării adevărului. Brahman nu se manifestă în același mod în toate aspectele. Se manifestă foarte mult în ființele divine, ființele superioare încarnate și în înțelepți, mai puțin în ființele obișnuite, și chiar și mai puțin în ființele neînsuflețite. O cunoaștere completă a planului și a metodelor de lucru ale Naturii va accelera procesul realizării conștiinței lui Brahman, prin intermediul meditației intense. Vârfurile munților, cerul înnorat și locurile din apropierea vastelor întinderi de apă generează și atrag electricitate atmosferică, și de aceea sunt cele mai potrivite pentru meditație; ele adaugă energie celei produse în timpul meditației puternice. Vastele întinderi ale spațiului ajută, de asemenea, la meditație. Locurile înghesuite obstrucționează conștiința existenței expansionate și nu ajută la o expansiune conștientă. Uttarakhand este o regiune în care au trăit și au meditat înțelepți și ființe divine, fiind astfel cel mai potrivit loc pentru meditație. Gangele sacru și munții Himalaya emană cei mai elevați curenți spirituali, fiind de mare ajutor în meditația spirituală. Zona de deasupra lui Haridwar (poarta către Tărâmul lui Hari) se extinde până la vârfurile înalte din Himalaya și este cel mai binecuvântat loc pentru meditație. Mulți înțelepți au meditat în această regiune și au lăsat vibrații spirituale nemuritoare. Către nord sau est reprezintă direcția cea mai bună pentru meditație. Există o puternică forță magnetică în direcția nordică. Toate binecuvântările se află în direcția nordică. Perioada dintre miezul nopții și ora 4 dimineața este cea mai potrivită pentru meditație. Atunci există un calm absolut, o atmosferă răcoroasă și pașnică, și o vibrație integratoare. Întunericul face ca existența să apară ca o unică ființă, un întreg, în timp ce lumina obligă ființa să perceapă multiplicitatea lumii. Lumina soarelui sau luminile artificiale foarte puternice precum cea făcută de lămpile cu gaz nu sunt bune pentru meditație, deoarece distrag foarte mult conștiința. Locurile întunecate sunt cele mai folosite pentru meditație. De asemenea, și lumina lunii. În timpul meditației se produce un puternic curent electric în trup. În timpul meditației, dacă mâinile și picioarele sunt întinse, curentul generat se pierde în aer prin vârfurile degetelor de la mâini și picioare. De aceea este importantă prinderea mâinilor și a degetelor sau atingerea genunchilor, precum și posturile padmasana, siddhasana, sukhasana ori svastikasana, pentru ca acel curent să circule prin trup. Pământul are puterea de a absorbi și de a drena energia electrică. De aceea, în timpul meditației este recomandată așezarea pe o piele de tigru sau de cerb, pentru a evita aceasta și pentru a genera și mai multă energie. Concentrarea înseamnă stabilizarea mentală. Dacă înlături toate cauzele de distragere, puterea de concentrare va crește. Un adevărat brahmachari, care și-a păstrat virya, va avea o concentrare minunată. Atenția are un rol major în concentrare. Cel care și-a dezvoltat puterea atenției va avea o concentrare bună. Este important să poți vizualiza foarte clar obiectul de concentrare, chiar și în absența sa. Este necesar să poți evoca mental obiectul, în orice moment. Dacă ai o practică bună în concentrare, poți face aceasta fără dificultate. Cel care a dobândit succesul în pratyahara (abstragerea simțurilor), prin retragerea simțurilor de la diversele obiecte, va avea o concentrare bună. Este necesar să mergi pe calea spirituală pas cu pas, etapă cu etapă. Pentru început, asigură-te că fundația este bine stabilită: yama (conduita dreaptă), niyama, asana (posturile fizice), pranayama și prațyahara. Suprastructura concentrării [dharana), a meditației (dhyana) și a stării de samadhi va avea succes doar în acest mod. Asana este bahiranga sadhana (practica exterioară); dhyana este antaranga sadhana (practica lăuntrică). Când este comparată cu dhyana și samadhi, chiar și dharana este bahiranga sadhana. Cel care are o asana stabilă și și-a purificat nadi-urile și învelișul vital (pranayama kosha) prin pranayama va fi capabil să se concentreze cu ușurință. Te poți concentra lăuntric asupra oricărui plex sau chakra ori centru de energie spirituală: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna și sahasrara; ori asupra vârfului nasului sau al limbii. Exterior, te poți concentra asupra oricărei imagini, Hari, Hara, Krishna, Devi etc. Te poți concentra asupra tic-tacului unui ceas sau asupra flăcării unei lumânări; ori asupra unui punct negru de pe perete, ori asupra unui creion sau trandafir; ori asupra oricărui obiect plăcut. Aceasta este concentrarea concretă (sthula). Nu poate exista concentrare fără un obiect asupra căruia să-ți fixezi atenția. Conștiința poate fi fixată cu ușurință asupra unui obiect plăcut precum o floare de iasomie, un mango, o portocală sau un prieten drag. Este dificil de fixat asupra unui obiect respingător, precum excremente, o cobră, un dușman, un chip urât etc. Practică concentrarea până când conștiința este bine stabilită asupra obiectului de concentrare. Când ea fuge de la obiect, adu-o înapoi mereu și mereu. Domnul Krishna spune în Bhagavad Gita: „De câte ori conștiința este instabilă și gândurile rătăcesc, de atâtea ori adu-le înapoi, prin controlul Sinelui." Dacă dorești să-ți crești puterea de concentrare, este necesar să reduci activitățile lumești (vyavahara kshaya). Este important să respecți mauna (legământul tăcerii) timp de două ore zilnic. Cel care are conștiința plină de pasiuni și de tot felul de dorințe fantastice cu greu se poate concentra asupra unui obiect, chiar și o secundă, din cauza agitației mentale. Este important să-ți stăpânești și să-ți controlezi respirația. Supune-ți simțurile și apoi fixează-ți atenția asupra unui obiect plăcut. Asociază ideile de sfințenie și de puritate cu obiectul meditației. Te poți concentra asupra spațiului dintre sprâncene (trikuti). Sau asupra sunetelor mistice (anahata dhvani) pe care le auzi în urechea dreaptă. Ori te poți concentra asupra simbolului AUM. Imaginea Domnului Krishna, cu flautul în mână, și imaginea Domnului Vishnu cu scoica, discul, sceptrul și lotusul sunt foarte bune pentru concentrare. Te poți concentra asupra imaginii Ghidului spiritual sau a unui sfânt. Vedanticii urmăresc să se concentreze asupra lui Atman, Sinele lăuntric. Aceasta este dharana lor. Dharana este a șasea etapă sau ramură din Ashtanga Yoga sau Raja Yoga a lui Patanjali Maharishi. În dharana vei avea doar un singur vritti sau val pe lacul conștiinței. Conștiința își asumă forma unui singur obiect. |