Doctorul i-a răspuns: „Dacă doar crede, nu e nicio problemă.
Este o credință nevinovată. Câtă vreme nu face rău nimănui, las-o în
pace."
Nasruddin i-a spus: „Cum nu face rău nimănui? Îmi face mie!
Nu pot să dorm. Doarme toată noaptea cu gura deschisă și eu nu pot să dorm din
cauza luminii din frigider."
Cine este nebunul? Oamenii nebuni nu cred niciodată despre
ei că sunt nebuni!
Svadhava, este o binecuvântare dacă tu crezi că ești nebun.
Partea sănătoasă din tine realizează că ești bolnav. Toți oamenii sunt nebuni.
Cu cât realizează mai repede adevărul, cu atât mai bine.
„În momentul de față, nu mai am încredere." Foarte
bine! Când devii cu adevărat conștient, este dificil să ai încredere. Sunt mai
multe etape. În prima etapă, oamenii simt îndoială. Apoi își reprimă îndoiala,
fiindcă încrederea pare foarte promițătoare. „Abandonează-te și vei dobândi
totul." Eu vă promit: „Abandonați-vă și veți atinge cu siguranță
iluminarea." Încrederea pare foarte promițătoare. Vă trezește lăcomia. Vă
spuneți: „În regulă. Mă abandonez și voi avea încredere." Numai că aceasta
nu este încredere, este lăcomie. Adânc în sinea voastră, vă îndoiți. O parte
din voi continuă să se îndoiască. Sunteți conștienți că încrederea este bună,
dar nu aveți prea multă, fiindcă, cine știe, poate că omul acesta urmărește
ceva, poate vă păcălește, poate vă înșală. Așa că aveți încredere, dar cam cu
jumătate de inimă. Adânc în sinea voastră, vă îndoiți. După ce meditați, după
ce înțelegerea voastră se dezvoltă, după ce mă ascultați mult timp, după ce vă
bombardez cu atât de multe lucruri, privite din alte perspective, creez o
deschidere în ființa voastră. Vă bombardez până când vă sfărâm. Vă sfărâm
întreaga structură, vă destructurez. Numai pornind de aici vă puteți reclădi.
Nu există altă cale. Trebuie să demolezi complet construcția existentă ca să
ridici una nouă.
Eu vă destructurez și astfel apare înțelegerea - apar
flash-uri de înțelegere. În aceste flash-uri, realizați că nu aveți încă prea
multă încredere, că îndoiala încă există ascunsă în ființa voastră. La început,
vă îndoiți. Apoi aveți încredere, dar păstrați încă îndoiala ascunsă. Apoi
conștientizați acea îndoială și începeți să aveți încredere cu adevărat. Dar
cum poți să ai încredere și să te îndoiești? Nu puteți. Ezitați și de aceea vă
simțiți confuzi.
Ajunși în acest punct, aveți două posibilități: fie recăderi
în îndoială - aceasta este starea în care Svadhava a venit la mine - fie vă
dezvoltați încrederea și depășiți toate îndoielile. Este o etapă foarte
volatilă. Se poate solidifica în două moduri: fie pe un nivel inferior, unde vă
simțiți din nou plini de îndoială și de unde falsa încredere a dispărut, fie vă
dezvoltați încrederea până când aceasta începe să se cristalizeze, iar partea
de îndoială reprimată dispare. Este o stare foarte, foarte vulnerabilă, pe care
trebuie să o depășiți cu multă grijă și luciditate.
„Spune-mi ce să fac. Unde să mă duc?" Nu ai unde să te
duci, odată ce ai venit la mine. Adică te poți duce oriunde, dar va trebui să
te întorci. Este periculos să vii la mine. Te poți duce apoi oriunde, dar eu
voi fi prezent. Nu mai ai unde să te duci.
Și nu poți face nimic în această privință. Doar fii lucid și
observă întreaga situație, pentru că dacă vei începe să faci ceva, dacă vei
tânji să faci ceva ca să o schimbi, vei face mai mult rău. Las-o să fie așa cum
este. Există confuzie, există nebunie, încrederea a dispărut - așteaptă și
observă, stai pe mal și uită-te la râu cum curge, cum își găsește singur albia.
Răspunsul este diferit de reacție. Una dintre diferențe este
aceea că reacția este automată, iar răspunsul este conștient. Cineva vă insultă
și reacționați imediat: îl insultați și voi. Nu alocați nici măcar o secundă
pentru înțelegere. Aceasta este o reacție. Un om capabil de autostăpânire
așteaptă, ascultă insulta și se gândește la ea.
Gurdjieff spunea că toată viața i s-a schimbat după ce a
murit bunicul lui - avea pe-atunci doar nouă ani. Bunicul 1-a chemat la el și
i-a spus: „Sunt om sărac și nu am ce să-ți dau. Aș vrea totuși să ai ceva de la
mine. Singurul lucru pe care l-am purtat cu mine toată viața și care mi-a fost
mai scump ca o comoară, mi-a fost dat și mie de tatăl meu. Ești tânăr, dar să
ții minte. într-o bună zi vei înțelege, doar să nu uiți. Nu mă gândesc că vei
înțelege chiar acum, dar dacă ții minte ce-ți voi spune, într-o zi vei înțelege."
Apoi i-a spus: „Dacă cineva te înjură, răspunde-i numai după ce ai lăsat să
treacă douăzeci și patru de ore."
A fost o transformare, pentru că tendința omului este să
răspundă imediat, nu după douăzeci și patru de ore. Gurdjieff relata: „Când
cineva mă insulta sau spunea ceva greșit, trebuia să-i răspund: «Voi reveni
mâine. Nu am voie să-ți răspund decât după douăzeci și patru de ore. I-am
promis bunicului meu mort că voi face așa, și nu pot să nu-mi țin promisiunea.
Dar mâine vin și îți răspund.»" Omul respectiv tăcea. Nu înțelegea ce se
întâmplă.
Între timp, Gurdjieff se gândea la ce-i spusese. Din ce se gândea,
din aceea i se părea mai inutil să riposteze. Uneori simțea că cel care îl
insultase avusese dreptate. Era așa cum îi spusese el. Atunci Gurdjieff se
ducea la el a doua zi și-i mulțumea: „Știi, mi-ai atras atenția asupra unui
aspect de care nu eram conștient."
Alteori realiza că ce-i spusese omul era total greșit. Și
dacă cineva greșește în totalitate, de ce să te mai deranjezi să-i răspunzi?
Minciuna nu trebuie să afecteze pe nimeni. Dacă o minciună te face să suferi,
înseamnă că e ceva adevăr în ea. în cazul acesta, nu avea niciun rost să se
ducă să-i răspundă.
Gurdjieff povestea: „Am aplicat de multe ori formula dată de
bunicul meu și am observat că, treptat, mânia dispărea." Dar nu numai
mânia. Treptat, el a devenit conștient că tehnica respectivă putea fi folosită
și pentru alte emoții care, la rândul lor, dispăreau. Gurdjieff a fost unul
dintre cele mai înalte spirite ale vremurilor sale, o ființă care a atins
realizarea spirituală - un buddha. Și întreaga lui călătorie a pornit cu acest
mic pas -promisiunea oferită unui bătrân pe patul morții. I-a schimbat toată
viața.
Yama este puntea dintre voi și ceilalți. Înseamnă să trăiți
conștient, să relationati cu ceilalți oameni în mod conștient. Următoarele două
discipline, niyama și asana, se adresează corpului. A treia disciplină,
pranayama, este, de asemenea, o punte. Prima, yama, este puntea dintre voi și
ceilalți, niyama și asana vă pregătesc corpul pentru următoarea punte, și anume
cea dintre corp și minte. Pratyahara și dharana sunt discipline pregătitoare
ale minții. Dhyana este o altă punte - cea dintre minte și suflet. Iar samadhi
este realizarea spirituală. Ele sunt legate între ele, ca zalele unui lanț. Și
așa este întreaga voastră viață. |
Adevăr Divin
