pag. 29-30
Mintea - un fenomen de natură subtilă
Toată lumea recunoaște existența unor fenomene imateriale, cât se
poate de reale, dar care nu au o durată de viață sau o localizare
specifică. Spre exemplu, care este sediul iubirii? Dar cel al
patriotismului, sau al compasiunii, ori al fraternității? Toate aceste
emoții și concepte nu reprezintă obiecte reale. Ele nu ocupă puncte în
spațiu și nu au durate de viață în sensul în care vorbim de o pasăre, de
un cobai sau de un arbore. Și totuși, sunt cât se poate de reale și ”au
efecte” în lumea în care trăim, în pofida ne-localizării lor în timp și
spațiu, sau a imaterialității lor. Iubirea și patriotismul sunt două
dintre cele mai puternice forțe cunoscute umanității, dar nu au putut fi
văzute, măsurate și descrise niciodată prin ecuații diferențiale. Ele
există, dar nu pot fi localizate undeva anume. Atribuirea unor
coordonate în timp și spațiu acestor emoții pare o aberație. Nimeni nu
se așteaptă să le găsească într-un loc precis, să spunem la trei străzi
distanță de locul în care ne aflăm sau la doi metri deasupra capului. La
fel, nimeni nu se așteaptă ca ele să apară fix la 12:30 sau în anul
1087 e.n., nici să dureze exact 20 de minute sau trei zile. În mod
similar, foarte multe forțe din viața noastră se manifestă prin efectele
lor cât se poate de intense, deși sunt complet invizibile și subtile.
În lucrarea sa Dumnezeu și noua fizică, fizicianul Paul Davies
vorbește despre eroarea de a considera anumite concepte ca fiind obiecte
localizate în timp și spațiu și confecționate dintr-un fel de material
concret. ”Din ce fel de material este confecționat sufletul? Întrebarea
este la fel de absurdă ca și aceea referitoare la materialul din care
este confecționată cetățenia, sau o zi de vineri. Sufletul este un
concept holistic. El nu este alcătuit din niciun fel de material. Unde
este localizat sufletul? Nicăieri. A vorbi despre suflet ca despre un
obiect situat într-un loc precis reprezintă o eroare la fel de mare ca
și încercarea de a localiza numărul șapte, sau Simfonia a V-a, de
Beethoven. Astfel de concepte nu au un loc în spațiu.”
În aceste condiții, de ce ni s-ar părea ciudat să considerăm mintea
un fenomen de natură subtilă? De regulă, răspunsul este că mintea pare
să facă parte integrantă din creier, lucru de la sine acceptat. În
realitate, această afirmație li s-ar fi părut extrem de ciudată
strămoșilor noștri. După cum explică psihologul Lawrence LeShan,
”relația dintre creier și conștiință nu a început să fie cunoscută în
Occident decât după ce Alcmaeon a studiat pentru prima oară, în secolul
al VI-Iea î.Hr., legăturile dintre leziunile cerebrale și minte. Există
și la ora actuală numeroase culturi «primitive» care localizează
conștiința în alte părți a|e corpului, sau nu o localizează deloc.”
Faptul că mintea ar putea fi un fenomen de natură subtilă nu
înseamnă însă că ea nu poate opera prin intermediul creierului. în mod
similar, conceptul de ”duminică” poate avea efecte la nivelul unui
individ, motivându-l să se ducă la biserică sau la un picnicîn parc. În
fiecare zi putem vedea concepte imateriale manifestându-se în modalități
cât se poate de concrete și fizice. Unele dintre ele, cum ar fi curajul
sau frica, au efecte fiziologice măsurabile la nivelul corpului fizic
(spre exemplu, adrenalina), binecunoscute de oamenii de știință. În mod
similar, o minte subtilă se poate manifesta prin intermediul creierului,
dând naștere acelei cascade de evenimente neuro-hormonale pe care le
cunosc fiziologii.
Poate cel mai ilustru filosof occidental care a meditat asupra
acestei probleme tulburătoare a fost Descartes. Ca soluție pentru
influențarea creierului material de către mintea subtilă, el a postulat
că această operație misterioasă se petrece la nivelul glandei pineale,
situată în profunzimile creierului. Această sugestie nu a putut fi
dovedită însă niciodată. Unii dintre discipolii lui Descartes au
încercat să preîntâmpine obiecțiile savanților inventând tot felul de
modele ale unor lumi paralele care funcționează sincron, dar nu
interacționează niciodată între ele. În viziunea lor, lumea materială și
cea mentală pot exista una lângă cealaltă, fără să interfereze însă
vreodată. Trebuie să menționăm că această idee a reapărut în lumea
științei moderne ca răspuns la așa-numita problemă a observatorului din
mecanica cuantică.
Oamenii moderni s-au obișnuit pur și simplu cu ideea că un principiu
imaterial nu poate influența cu niciun chip un obiect material. Această
prezumție trebuie pusă însă în contextul ei istoric, așa cum a făcut
parapsihologul John Beloff: ”De fapt Descartes și adepții săi nu au
făcut decât să preia un principiu al filosofiei scolastice, potrivit
căruia efectul trebuie să aibă aceeași natură ca și cauza sa. Nu există
însă niciun motiv care să justifice această logică. Nimic nu contrazice
ipoteza potrivit căreia un principiu subtil, cum este mintea, poate
produce efecte fizice... Ideea acceptată încă... |